心のオアシス

心身の健康に気を配り、望む人生を歩まれている皆さま、こんにちは。


こちらは、新宿3丁目にある、肩こり腰痛施療院オアシスです。



こんな記事を見つけました。

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フレッシャーズ会員の大学生男女200人に、反抗期について尋ねたところ、47％もの人が、「自分には反抗期がなかった」と答えました。成長の過程ではつきものといわれる反抗期ですが、今どきの学生さん当てはまらないのでしょうか。また、それによる影響は？　心理カウンセラーの河合さんにお話を伺いました。

【自立のため、無意識に親を嫌いになるのが"反抗期"】
「もともと子どもは親が大好きで、甘えたいものです。ところが、いずれは親から離れて自立する必要があるために、ある時期になると無意識に親のあら探しをして、必死に嫌いになろうとするのです。その結果、両親に強い不満を感じ、反抗的な態度を取るようになる、これが反抗期です」(河合さん)

思春期のころ、親の言動をいちいち気に入らなく感じたのは、いわば「親離れのための動物的本能」だったんですね。河合さんによると、直接行動に表さなくても、親のことを面倒、苦手、うっとうしい、汚い......などと感じることも、反抗期の一種だそうです。その程度なら、ほとんどの人に覚えがあるのでは？

【"反抗期がなかった"と言う人がいるのはなぜ？】
「お兄ちゃん(お姉ちゃん)なんだからと言われて育ったり、両親が厳しかったりすると、『我慢すれば人生がうまくいく』というパターンを覚えることがあります。そうすると我慢して親から離れるという形で自立していき、目に見える形での反抗期にはならないことがあります。あるいは、自立しなければという自覚がなく、親べったりのままでいられる環境にあると、親を嫌いになる必要がないので、反抗期もないでしょう」(同)

自覚していないわけではなく、本当に反抗期を体験していない人もいるということですね。それはそれで幸せなのかなとも思いますが、大人になってから何か影響があるのでしょうか？


【反抗期がないと、自立できていない場合も】
「我慢して自立した場合は、離れたくない気持ちを抑え込んでいるだけですから、本当の意味での自立とは言えず、どこかで限界が来る可能性があります。極端な例では、暴力、ギャンブル、酒など、破滅的な形で爆発するかもしれないし、いつまでたっても就職や結婚ができない、すなわち親の期待に応えないという形で、無意識的な反抗をすることもあり得ます。
「親離れをしていない場合、結局自立できず、甘えの意識が残ったままなので、例えば友だちに疎まれたり、上司や同僚に信頼してもらえなかったり、といったことがあります」(同)。

とはいえ、反抗期の過ごし方は自分自身でコントロールできるものでもありません。大人になった今、反抗期がなかったと自覚している人は、どんなことに気を付ければいいのでしょうか。

【大切なのは、自分の力で自立すること】
「親離れの過程は、子ども時代ということもあり、本人の意思ではどうしようもないことも多いでしょう。しかし、そこから本当に自立するまでの道のりは、自分自身で切り開いていくものです。反抗期をどう過ごしたかよりも、どうやって本当の意味で自立していくかの方が大切なのだと思います」(同)

反抗期というのはあくまでプロセスであって、大事なのは「最終的に自立した人間になる」ということ。たとえ反抗期を体験していなくても、自分の意思で親からきちんと自立できれば、深刻な問題は回避できるといえそうです。反抗期はなかったかも......というあなたは、今現在、自立できていますか？
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私自身も、大きな反抗期がなかったように記憶しています。
心の中ではけっこうあったようですが、あまり行動には出しませんでした。
それでも、大人になってから苦労したように思います。
反抗期という時期の通過は大切だと思います。
それを体験していない人が多いとなると…苦戦するかもしれませんね。

自己観察と出会えてつくづく良かったと思います。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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食べ物の中毒性について、油と糖と精製塩の組み合わせにより、やめられない止まらない食べ物ができるそうです。それに化学調味料が加わると、ホントにやめられない止まらないそうです。
この組み合わせにより、食べ物のヒット商品ができるとか。
食べ物の成分一つ一つを比較して体に良いとか悪いとかが問題ではなく、食べ出したら止まらない食生活が病気の原因の最たるもののようです。


ヒットと言えば、今、何でもかんでも大豆が流行っていますが、アメリカが日本に大豆を輸出したがっているという事情があるとか。

遺伝子組み替えではなく、良質な大豆をとりたいものです。
消化吸収という意味では、味噌や醤油など、日本古来からあるカタチで摂取さた方が良いそうです。


…そんな話を聞いてしまうとちょっと引いてしまいますが、そんなことも踏まえて、自分にとっては自分が選択して引き寄せていることを自覚したいと思います。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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一般的にもよく言われていることですが、咀嚼は大切です。
咀嚼は老化防止になるそうです。
言い換えれば、唾液の減少が老化の原因だということです。

また、これも一般的に言われていることですが、よく噛んで食べることにより満腹中枢にはたらきかけ、少量で満足します。
もちろん胃袋にたくさん詰め込めば満腹になりますが、これはマズイですね。
脳神経に傷でもない限り、咀嚼により少量で満足できるそうです。ちなみにマクロビオティックの磯貝先生は、一食のトータルで１５００〜１６００回噛むと満足するそうです。


面白い話がありました。
男女を比べると、女性の唾液の方が優れているそうで、米や何かでんぷん質のものを女性が咀嚼すればお酒になりますが、男性が咀嚼すると腐るそうです。
また、男女の食事は違うことが望ましいそうです。女性は炭水化物を消化することに優れていますが、男性は一品多いおかずの消化酵素の助けを借りた方が良いそうです。お酒も消化剤としてのはたらきがあるそうですが、飲み過ぎに注意ですね。
家庭のお父さんのおかずが一品多いのは、何もお父さんが偉いからではなく、このような理由があるからだそうです。
ちなみに、健康な子供の消化力は抜群だそうです。


話は変わりますが、私たちが茹でて食べるトウモロコシは、実は未熟な状態で収穫されたものだそうです。完熟したものはもっと固く、本来は完熟したものを粉にしてコーンブレークなど加工食品を作るそうで、その方が消化に良く、私たちが茹でて食べるトウモロコシは消化が悪く、食べ過ぎればそのままの形で排便されますね。
トウモロコシは北海道でトウキビと呼ばれ、私も大好きですが、トウキビウ○コの体験はよくありました。消化吸収を考えると、ポップコーンやコーンスープの方が良いようです。
しかし、茹でトウモロコシの歯ごたえはたまりませんね。

戦後日本に酪農が盛んになって、飼料にトウモロコシが使われるようになったそうです。ですから、日本の牛乳の発展の陰には、トウモロコシの普及もアメリカの指導で同時にあったようです。
トウモロコシにより、牛乳がより甘くなるとか。
牛は本来草食なんですけどね。

牛乳が健康に良いという知識から飲み続けている人もいますが、やめようと思ってるけどやめられないという人もいます。やめられない原因に、その乳糖の甘さが挙げられるそうです。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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一昨日の内容から思い出したことがありました。
マクロビオティックは昔、桜沢先生が世界に広め、その後、大森先生と久司先生が登場しました。
大森先生も数年前他界されていますが、私は僅かな期間でしたが大森先生から学ぶことができました。

その昔大森先生は、桜沢先生に「私はアナタの弟子にはならない」と宣言したそうです。
一昨日のブログ内容から見ると、何となくわかるような気がします。
何者にも左右されない自分の体験から得た答えが自分の知恵になります。


大森先生は、多くの人の病気を治し、その道のカリスマです。
しかし、たぶん多くのマクロビオティック実践者が疑問に思っていることがあるのではないかと思います。大森先生はヘビースモーカーだったということです。多くのマクロビオティック実践者は、大森先生のタバコに関しては目をつぶったのではないでしょうか。

私は、「(大森先生が)昔の人だからかな？」くらいに思っていましたが、最近、何となくわかりつつあるものがあります。

タバコは世間一般には害とされ、その科学的データも揃っています。疑いようのない事実かもしれません。
私もそれは理解できますが、本当に大事なのは、もう一歩進んだところにあるような気がします。

タバコに関してそういう事実は事実としてありますが、その事実に対する自分の想念がどうあるかを観ることが、最も大切だと思います。
視点が様々あり、諸行無常の所以だと思います。

そう考えると、親鸞や一休さんが戒律を破り肉食した理由もわかります。
当時の一般市民や一般の僧侶は、固定観念にハマっていたのでしょう。
「人」はそれに縛られてはいけないのですが、縛られる方が楽な人もいれば、縛られてはいけないと口では言うものの自分の想念を観ることができず机上の空論や単なる理想で終わっている人もいます。

ただ勘違いしてはならないのは、親鸞や一休さんが度胸試しをしたわけではないし、当時の僧侶がオキテ破りの肉食を単に真似をしたとしても無駄です。そこに自分の意志はなく、他人に影響されているという図式は消えません。
また、親鸞や一休さんが肉食をしたとしても少食であり、食べ放題ではなかったと思います。
過食は感覚が鈍ります。

仏教も、お釈迦様が肉食を戒めていたわけではないようです。
インドではヒンズー教が盛んですから、その風土的影響により、後に肉食禁止となった歴史があるようで、それが日本に伝わったようです。ですから伝わったのは、その土地の文化的・風習的なものであり、真理ではありません。
それを受け継ぐ人たちが戒律と呼び、マジメに守り続けてきたわけです。

親鸞や一休さんがその歴史を知っていたかどうかわかりませんが、戒律は神や仏が作ったものではなく人間が作ったものだということを、感じていたのではないでしょうか。
親鸞や一休さんが肉食をしたのを見て怒ったのは神や仏ではなく、僧侶はこうあらねばならないという常識に支配された当時の一般市民だったそうです。


今を生きることは大切だけど、それは惰性の流れの延長の今を生きることとは違う、と、マクロビオティックの磯貝先生も申しておりました。


その辺の見分け方に力を発揮するのが、自己観察と陰陽理論です。


好きか嫌いかという感覚は大切ですが、「好きになるべき、嫌いになるべき」という情報は、大切ではありません。


私は私の体調により穀菜食を選択していますが、肉や魚や乳製品の味や香りは好きです。
ただ、豚骨の香りは苦手です。
ジンギスカンの香りは大好きです。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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昨日は「人生は問題解決の連続」ということを書きました。
問題って何でしょう？
肉体的なことを言えば、病気が問題だと思う人もいます。(※病気が必ずしも問題だとは言えません。問題視する人はいます)
病気を何故問題視するのでしょう？
痛かったり苦しかったりするからです。
では、痛みを取り除くことが問題解決になるのでしょうか？
言い換えれば、痛みは問題でしょうか？
体に現れる痛みを「サイン」と受け止めたらどうでしょう。
これまでの生活を振り返り、改めるところは改め、その上で対処します。
それは、気づくためのありがたい機能ではないでしょうか。

痛みは痛みでしかないから、とにかく何とか痛くなくしたいという発想は、それを「現象」と捉えます。対処しかしません。この痛みは、今後の人生の中で繰り返し発生する可能性が高いです。


病気ということに関しては、上述のような違いがあるようですが、様々な問題に直面したとき、それが問題と受け止めるか受け止めないかという選択肢があると思います。
現実的に起こってしまったことは必然ですから、捉え方次第です。

人それぞれのアイデンティティにより形成された自我の違いにより、ある一つの出来事に対して問題と捉える人もいれば、問題と捉えない人もいるということです。

何か良いものだと紹介して粗探しをされてガッカリすることはよくある話ですが、現実はニュートラルですから、結局のところ他人の自我に自分の自我をぶつけていることになります。
ですから、良いと思ったことは自信を持ってやればいいし、他人の批判に力を注ぐことは自分を攻撃ることに繋がり無駄なことになります。

かと言って自我がすべて悪いわけではないので昨日書いたような「人生は問題解決の連続」だと言うことができますが、自我に振り回されたり、他人の自我と対決していたのではラチがあきません。

問題視しているのは自我であり、それは他人の自我に影響されていることの理解が必要になります。
それを見極めるために、俯瞰して眺めてみることも必要だと思います。
その感覚を掴むには、やはり日々の自己観察です。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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先日もまたマクロビオティックの磯貝先生のセミナーに参加しました。
そこで私に一番ヒットした磯貝先生の言葉は、「固定観念は良くない」でした。続けて、「完璧というものは、生きている間は絶対にない。生きることは問題が発生することであり、人生は問題解決の連続です。」と。


玄米が体に良いと言って自分の現状を把握せずやみくもに信じ込んで失敗して他人のせいにする人がいたりします。


どの業界でも同じようなものだと思いますが、「先生と相談者」という図式では、先生は様々な体験から答えを得ています。ところが、相談者の立場の人は、わからないことを先生に訊いたら、そこで白黒ハッキリさせたものを、何も考えずやるか全くやらないかのどちらかではないでしょうか。
これが、様々な業界の先生と相談者の埋まらないミゾだと感じます。
あらゆる分野の先生方が体験されたことを体系化して指導して下さることはとてもありがたいのですが、その裏面としての弊害もまたあるようです。
ましてや陰陽理論は諸行無常を表していると私は思っています。決まった答えなどないと宣言しているようなものです。


ところで、玄米菜食において、玄米を批判する人がいるそうです。
理由の中に面白いものがありました。
「玄米は消化が悪い」ということです。
しかし、マクロビオティックでは、すべての人に玄米を勧めているわけではなく、体調に合わせて白米が良かったり麺類が良かったりしますが、世間は紋切り型の答えを求めるので困るそうです。
また、現代人は唾液不足で消化しにくいそうです。
そこで、よく咀嚼するという作業が必要になりますが、一人一人の現在の状況とこれまでの体験により、答えは無限にあるので、ただ単に玄米が良いとか悪いとかは語れないということです。

そういえば、乳酸が疲労物質だということは有名ですが、デンマークの研究者が言うには、多少の乳酸は体を活性化するという報告をしたそうです。
その話から、磯貝先生は食べ過ぎると乳酸を作る白米にも利点はあると思ったそうですが、私は適度な運動により作られる乳酸は体に良いかもしれないと思いました。
自分の発想と体験から知恵が生まれるのではないでしょうか。


よほど命に関わるような病気の人でない限り、失敗を恐れずどんどん体験して自分の答えを見いだすことが大切です。
人生はその連続です。

…この内容に、最近の私は妙に惹かれました。
マクロビオティックのセミナーを通してと言うことになりますが、磯貝先生の言葉が私の気持ちを表現してくれたと感じました。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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先日、テレビ東京の『FOOT_×_BRAIN』というサッカー関連の番組を初めて見ました。
その日は、サッカー日本代表の専属シェフである西芳照さんの活躍が番組のテーマでした。
ゲストは他に料理研究家の森崎友紀さんが出演されていて、栄養学的見地からコメントされていました。

西芳照さんは、最近では日本代表の海外遠征にも同行されているそうですが、海外の水など苦労が多いそうです。

面白かった内容では、西芳照さんは日本代表の食事をビュッフェスタイルにしているそうです。
これに対して森崎友紀さんは「選手にカロリーや栄養素による食事量を一人一人きちんと決めて提供した方が良い」と言います。
しかし西芳照さんは、「選手もプロだから自分に必要な食事が何か理解しているのでその自主性に任せ、食の楽しみを提供することが大切」だと言います。

また、ザッケローニ監督から試合後は疲労回復のためにパスタをリクエストされていたそうですが、日本人に油過多はダメなので、オニギリを試合後に提供しているそうです。

究極のスポーツ食は、油の少ない日本食だそうです。
あれだけ激しい運動量のサッカー選手でも油を制限しているのならば、日頃デスクワークなどの人は、食べ過ぎていると言えるかもしれません。

脳の栄養として優れたものも、オニギリです。


そういえば、箱根駅伝で大活躍した柏原竜二さんも、レース直前にチョコレートを食べるそうですが、それまでは体調管理のため食べず、レース直前にストレスを貯めないためにチロルチョコをちょこっと食べるそうです。
あれだけ激しい運動をする人も、チョコはちょこっとなんですね。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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先日テレビを見ていたら、ピアニストの牛田君という中学一年生の少年が出演していました。
少年と言っても、立派なプロのピアニストです。

演奏も聴きましたがとても優しい音色でジーンときました。

牛田君は時間の許す限りずっとピアノを練習しているそうです。
そのため、テレビや漫画をまったくと言ってもよいほど見ないそうで、ワイドショーの出演者から突っ込まれていましたが、それだけ好きなものに打ち込んでいると言うことですね。

そんな牛田君も、お父さんの影響で、日経新聞を読むのが好きだそうです。経済面は難しいので読まないそうですが、文化面や春秋コラムはよく読んでいるとか。

何でも平均点よりやや上を狙う我々は見習う点があるかもしれない、と考えさせられました。


そんな牛田君を、私はあるワイドショーで見たのですが、その番組の中である食べ物が紹介されて、牛田君を含めた出演者がそれを食べたのですが、牛田君はその食べ物の香りか何かが苦手で食べませんでした。他の出演者はやや焦り気味でした。
そりゃ、嫌なものは嫌ですよね。
テレビが真実を１００％伝えるものではないことの一端を垣間見たような気がします。

コンサートでは歌うけどテレビ出演はお断りだというアーティストがいました。昔は多かったと思います。一曲では表現し切れないという理由があったようですが、ホントのところは自分の本音を、制限だらけのテレビ番組で伝えることができなかったからかもしれませんね。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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今まで、「あるがままを生きる」と「成功法則」という二つの言葉に、私はとても矛盾を感じていました。

あるがままに生きたら、成功しようがしまいが関係ないんじゃないの？と思っていました。

あるとき、フッと気づきました。
この二つの言葉は、同じ方向を示しているものでした。

成功法則と言えば、目標達成だとか願望達成だとか、願望を設定してビジョンを描くことが大切だということは誰でも聞いたことがあると思います。
それで、例えば年収三百万円の人が年収一億円を思い描いて、その具体的なプランが何もなくて叶わないという話はよくあるようです。
それでも本人は「だって思い描いたし、強く思った！」と言い張ります。
その人の思い（想念）は、まだまだたくさんあることを、その人は知りません。…というより、認識できていない、と言った方が良いでしょうか。
プラスのことを思い描いても、実力がないとか、資格がないとか、コネ・人脈がないとか、アイディアがないとか、マイナスの思考が山のようにあることから目を背けています。
それらマイナス想念が、無意識の分野にびっしり詰まっています。
せっかく思い描いたプラスのビジョンが、それらに打ち消されてしまっています。

その解消法として、自己観察があります。
このブログでは当初から自己観察をテーマにしてきましたが、久々にまたこの言葉がここで登場しました。
精妙な自己観察を徹底的に実践して、自分がどのような想念を発している観ることが大切になります。
そこで、自分が真に望んでいるものは何か、理解できるようになります。
それまでは、流行りや周りの人の好みにただ何となく合わせている自分が本当の自分なんだという思い込みがあったりします。

他人に合わせて自分の本当の思いから目を背けていたりします。
それを修正するには、勇気が必要かもしれませんが、避けては通れない道だと思います。

どうやら世界は、自分の思考の産物のようです。
誰にも文句など言えません。
安定した現実を求めたがるのが世の常ですが、自分の思考が刻一刻と変化を続けているわけですから、諸行無常という言葉があるのではないでしょうか。

どうせ変わり行く現実ならば、自分の発するエネルギーを理解し、思い通りの現実を満喫したいものです。それが自分探しの極意だと思います。

そして、その刻一刻が、「あるがまま」なのでしょうね。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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私たちは、いったい何を持って「自由」と言っているのでしょうか？

私が思うに、一般的に言われている「自由」は、身近な人と足並みが揃っていることを「自由」だと言っているような気がします。
その身近な人とのワクの中で、ちょっと優越感に感じられる状態であれば、より良いと(笑)。

それは、幼い子供でも同じです。「だって、みんな持ってるんだもん…」と、オモチャをねだります。正に本能的です。


私もずっとその本能的な思考で生きていましたが、あるとき、人は深いところで繋がっていて、表面に現れた世界では、一人一人の生き方が違ってこその自由であり、その体験が人それぞれの役割であることに気づきました。

他人と似たことはできても、同じことは絶対てきないのがこの世の法則のようです。

本来は「自由」という意味合いの言葉は存在しないはずなんです。何か「不自由」に感じることがあるから、その反対の「自由」という独立した言葉が存在します。
ですから、「自由だ〜！」と思ったとしても、それはまだ言葉に縛られていて、真の自由ではありません。
それは、不自由を体験した後の、束の間の刺激でしかありません。
そして、身近な人を拠り所にしている弱さが見え隠れしていることでもあります。

真の自由は、一般的な目から見れば、孤独であると言えるような気がします。
でも、そこに孤独感はありません。



心のオアシスクリエーター 成田洋司




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